Veel meditatietechnieken vereisen dat men onbeweeglijk stil kan zitten. Maar door de opgehoopte spanning in ons lichaam en in onze geest is dat voor velen van ons moeilijk. Voordat we kunnen verwachten ons innerlijke krachtcentrum van bewustzijn te kunnen binnengaan, moeten we onze spanningen loslaten. OSHO Actieve Meditaties zijn door OSHO wetenschappelijk ontwikkeld om ons in staat te stellen ons bewust te uiten en onderdrukte gevoelens en emoties te ervaren en op een nieuwe manier te leren inzicht te krijgen in onze gewoonten en patronen.
Er zijn de volgende actieve meditaties:
![]() |
|
||
![]() |
|
||
![]() |
|
||
![]() |
|
||
![]() |
|
||
![]() |
|
||
![]() |
|
||
![]() |
|
||
![]() |
|
||
![]() |
OSHO DE KUNST VAN HET LUISTERENDe Osho audio lezingen zijn sleutels voor het begrijpen van stilte. Voor het eerst in de geschiedenis, wordt praten gebruikt om een ervaring van luisteren te geven, niet om kennis te op te doen, maar om direct het eigen centrum van rust, stilte en ontspannen bewustzijn te ervaren. |
||
![]() |
OSHO GIBBERISH en LET-GOEen methode van ontlading door geluid maken en het bewegen van het lichaam, Gibberish is door Osho beschreven als “één van de meest wetenschappelijke manieren om het brein schoon te maken.” |
OSHO is a registered trademark of Osho International Foundation, used with permission, www.osho.com/trademarks
Some material used here (images and text excerpts) is Copyright © OSHO International Foundation, www.osho.com/copyright
Waarom Actieve Meditaties
De moderne mens is een heel nieuw verschijnsel. Geen enkele traditionele methode kan gebruikt worden precies zoals hij bestaat, want de moderne mens heeft nooit eerder bestaan. Dus, op een bepaalde manier zijn alle traditionele methoden niet meer relevant. Het lichaam bijvoorbeeld, is zo sterk veranderd. Het is zo verslaafd, dat geen enkele traditionele methode kan helpen. De hele atmosfeer is nu kunstmatig: de lucht, het water, de maatschappij, de levensomstandigheden. Niets is natuurlijk. Je wordt kunstmatig geboren, je groeit er in op. Daarom zullen traditionele methoden vandaag schadelijk kunnen blijken. Ze moeten worden veranderd in overeenstemming met de moderne situatie .
Nog iets anders: de kwaliteit van het brein is grondig veranderd. In Patanjali’s {de beroemdste kommentator op Yoga] dagen, was het centrum van de menselijke persoonlijkheid niet het hoofd, maar het hart. Daarvoor was het zelfs het hart niet. Het was nog lager, dichtbij de navel. Het centrum is zelfs nog verder verwijderd van de navel. Nu is het centrum in het brein. Daardoor hebben leringen zoals die van Krishnamurti aantrekkingskracht. Geen methode is nodig, geen techniek is nodig – slechts begrip. Maar als het alleen wordt begrepen, slechts intellectueel, verandert er niets, niets wordt getransformeerd. Opnieuw wordt het een opstapeling van kennis.
Ik gebruik liever chaotische dan systematische methodes want een chaotische methode is een sterk hulpmiddel om het centrum vanuit het brein naar beneden te duwen. Het centrum kan niet door enige systematische methode naar beneden geduwd worden want het brein werkt systematisch.Door een systematische methode wordt het brein versterkt, er wordt meer energie aan toegevoegd. Door chaotische methoden wordt het brein krachteloos. Het heeft niets te doen. De methode is zo chaotisch dat het centrum automatisch van het brein naar het hart wordt geduwd.Als je mijn methode van de Dynamische Meditatie heftig en chaotisch doet, beweegt je centrum naar het hart. Dan is er een catharsis. Een catharsis is nodig want je hart is zó door het brein onderdrukt. Je brein heeft zoveel overgenomen van je wezen dat het je overheerst. Er is geen plaats voor het hart, dus de verlangens van het hart worden onderdrukt. Je hebt nooit hartelijk gelachen, nooit van harte geleefd, nooit iets van harte gedaan. Het brein komt altijd tussenbeide om systeem aan te brengen, om dingen wiskundig te maken en het hart wordt onderdrukt. Dus om te beginnen is een chaotische methode nodig om het centrum van bewustzijn van het brein naar het hart te duwen. Dan is catharsis nodig om het hart te ontlasten, om de onderdrukkingen eruit te gooien, om het hart open te maken. Als het hart licht en ontlast wordt, wordt het centrum van bewustzijn nog verder naar beneden geduwd, het bereikt de navel. De navel is de bron van vitaliteit, de bron van het zaad waaruit al het andere ontstaat: het lichaam, het verstand en alles.
Ik gebruik deze methode na lange overweging. Systematische methoden zullen nu niet helpen, want het brein gebruikt ze als z’n eigen instrument. Ook alleen het zingen van ‘bhajans’ kan nu niet helpen, want het hart is zo bezwaard dat het niet kan bloeien in echt ‘chanten’ . Bewustzijn moet naar de bron, de wortels zelf worden geduwd. Alleen dan bestaat de mogelijkheid van transformatie. Dus gebruik ik chaotische methoden om het bewustzijn van het brein naar beneden te duwen. Steeds als je in chaos bent, stopt het brein te werken. Bijvoorbeeld, als je in een auto rijdt en plotseling rent er iemand voor je langs, dan reageer je zo plotseling dat het niet het werk van het brein kan zijn. De hersenen hebben tijd nodig. Ze denken na over wat te doen en wat niet te doen. Dus steeds als er de mogelijkheid van een ongeluk is en je trapt op de rem, dan voel je een sensatie bij je navel, alsof het je buik is die reageert. Door het ongeluk is je bewustzijn naar beneden geduwd naar je navel. Als het ongeluk van te voren kon worden berekend, zou het brein in staat geweest zijn het op te lossen, maar als je een ongeluk krijgt, gebeuren er onbekende dingen. Dan merk je dat het bewustzijn naar de navel is gegaan.
Als je een Zen monnik vraagt, “Vanwaar denk je?” legt hij zijn handen op zijn buik. Toen westerse mensen voor het eerst in kontakt kwamen met Japanse monniken, konden ze het niet begrijpen. “Wat een onzin! Hoe kun je denken met je buik? Maar het Zen antwoord is vol betekenis. Bewustzijn kan elk centrum van het lichaam gebruiken en de navel is het centrum dat het dichtst bij de oorspronkelijk bron is. Het brein is het verst verwijderd van de oorspronkelijk bron, dus als levensenergie naar buiten beweegt wordt het brein het centrum van bewustzijn. En als levensenergie naar binnen beweegt wordt uiteindelijk de navel het centrum.
Chaotische methods zijn nodig om het bewustzijn naar zijn wortels te duwen, omdat alleen vanuit de wortels transformatie mogelijk is. Anders ga je maar door met verwoorden en is er geen transformatie. Het is niet genoeg om te weten wat goed is. Je moet de wortels transformeren, anders zul je niet veranderen. Als iemand de juiste manier weet, maar hij kan er niets mee doen, wordt hij dubbel gespannen. Hij begrijpt , maar kan niets doen. Begrijpen heeft alleen betekenis als het van de navel, van de wortels komt. Als je begrijpt met het brein is er geen transformatie. Het ultime kan niet gekend worden via het brein, want als je funktioneert vanuit het brein ben je in konflikt met de wortels waar je vandaan komt. Het hele probleem is dat je bij de navel vandaan bent gegaan. Je bent gekomen via de navel en je zult via de navel sterven. Men moet terugkomen bij de wortels. Maar dat terugkomen is moeilijk, zwaar. Traditionele methoden hebben een zekere aantrekkingskracht, want ze zijn zo oud en zoveel mensen hebben in het verleden het ultieme erdoor bereikt. Ze zijn misschien irrelevant geworden voor ons, maar ze waren niet irrelevant voor Boeddha, Mahavira, Patanjali of Krishna. Ze waren vol betekenis, hulpmiddelen. De oude methoden zijn nu misschien zonder betekenis, maar ze hebben een aantrekkingskracht doordat Boeddha door hen verlicht werd. De traditiegetrouwe voelt: “Als Boeddha verlicht werd door deze methoden, waarom zou ik niet?”
Maar we bevinden ons nu in een totaal andere situatie. De hele atmosfeer, de hele denk-sfeer is veranderd. Elke methode is organisch in een bepaalde situatie, in een bepaalde manier van denken, voor een bepaald persoon. Het feit dat de oude methoden niet werken betekent niet dat geen enkele methode bruikbaar is. Het betekent gewoon dat de methoden moeten worden veranderd. Zoals ik de situatie bekijk, is de moderne mens dusdanig veranderd, dat hij nieuwe methoden, nieuwe technieken nodig heeft.
Osho: The Psychology of the Esoteric, #4
OSHO is a registered trademark of Osho International Foundation, used with permission, www.osho.com/trademarks
Some material used here (images and text excerpts) is Copyright © OSHO International Foundation, www.osho.com/copyright